Teorías marxistas de la opresión

Para los marxistas, todo es inherente e inevitable. Los seres humanos están inherentemente constreñidos a actuar como lo hacen por sus condiciones materiales imperantes, lo que conduce inevitablemente a conflictos de clase. Consideran a los seres humanos cautivos de la ideología de su clase. Karl Marx argumentó que, debido al conflicto de clases inherente, los individuos no pueden ver los problemas objetivamente —ni siquiera individual o idiosincráticamente— porque cada individuo está necesariamente obligado a ver el mundo a través de la lente de su clase. Siendo los asuntos, por tanto, inherentes e inevitables, los edictos y pronunciamientos del marxismo son ineludibles e incontrovertibles.

Hoy en día, los teóricos del establishment y los intelectuales de la corte extienden este enfoque para explicar el conflicto racial. Aunque no se describen a sí mismos como «marxistas» y, por el contrario, niegan ferozmente cualquier acusación de serlo, se basan en el marco teórico de Marx para argumentar que las razas oprimidas están constreñidas por la injusticia racial y carecen de libre albedrío o agencia, ya que su humanidad ha sido inevitablemente aplastada por la opresión y la explotación raciales. En su opinión, dadas las condiciones materiales de los oprimidos, no podemos esperar que muestren la misma capacidad para tomar decisiones individuales que otros seres humanos —el comportamiento y las acciones de los oprimidos no son de su propia elección, sino una mera reacción colectiva a sus opresores. Por ejemplo, Eric Foner escribe que tras la emancipación en los Estados Unidos, «la experiencia de la esclavitud permanece profundamente grabada en la memoria colectiva de los negros». En su opinión, la «memoria colectiva», y no la experiencia individual, nos dice cómo entender esta historia.

• Lea también: Las previsiones económicas de Marx: más de 150 años de fracasos
• Lea también: El hogar, la primera escuela de ciencias políticas

Este enfoque ha dado forma al discurso de la «justicia social» en el que las relaciones raciales, como todos los aspectos de la evolución social, se construyen en condiciones de conflicto violento. Esto explica por qué, independientemente de las estadísticas de delincuencia, los liberales modernos, bajo la influencia de su adoctrinamiento universitario abrumadoramente marxista, consideran que la delincuencia no es realmente culpa de los delincuentes oprimidos. Los oprimidos no son capaces de determinar sus propias acciones, sino que se ven obligados por la «opresión sistémica» a delinquir.

En su libro An Austrian Perspective on the History of Economic Thought, (Una perspectiva austriaca sobre la historia del pensamiento económico) Murray Rothbard observa que «es difícil exponer la posición [de Marx] sin rechazarla inmediatamente como una tontería». Critica el argumento de Marx de que las relaciones sociales están determinadas y moldeadas por el conflicto de clases: «Para Marx, el pensamiento de cada individuo, sus valores y teorías, están todos determinados, no por su propio interés personal, sino por el interés de la clase a la que supuestamente pertenece». Por lo tanto, rechaza el argumento de Marx de que las elecciones humanas están determinadas por el «conflicto de clases incrustado en el materialismo histórico». Además, observa que la naturaleza «vaga y difusa» de la ideología de Marx hace difícil precisar con exactitud las implicaciones de la interpretación marxista, lo que permite a sus partidarios una fácil escapatoria cuando sus predicciones resultan ser falaces: ése no era el marxismo «real». Como explica Rothbard:

La terminología de Marx es invariablemente vaga y confusa, y sus vínculos supuestamente legales de la dialéctica prácticamente inexistentes. A menudo son meras afirmaciones sin fundamento. Como resultado, el sistema marxiano no es sólo un tejido de falacias, sino también de falacias y vínculos endebles.

Un ejemplo es el uso del «materialismo dialéctico», que convenientemente permite a los marxistas defender afirmaciones contradictorias al mismo tiempo. Rothbard explica:

Un arma crucial esgrimida a menudo por los marxistas y por el propio Marx fue la «dialéctica». Dado que la dialéctica supuestamente significa que el mundo y la sociedad humana consisten en tendencias conflictivas o «contradictorias» que coexisten o incluso dentro del mismo conjunto de circunstancias, cualquier predicción puede entonces justificarse como el resultado de la profunda visión de uno sobre cualquier parte de la dialéctica contradictoria que pueda estar prevaleciendo en un momento dado. En resumen, dado que puede ocurrir tanto A como no A, los marxistas pueden cubrir sus apuestas con seguridad de modo que ninguna de sus predicciones pueda ser falsificada.

Lo que Rothbard identifica como las nociones de Marx de «conflicto de clases inherente» y «luchas inherentes entre clases económicas» son los mismos conceptos esenciales que ahora se dice que se complementan con el conflicto racial inherente. Por ejemplo, las interpretaciones marxistas del Viejo Sur afirman que las relaciones entre el amo y el esclavo se basaban en la violencia y, por lo tanto, se expresaban inevitable e inevitablemente a través de la violencia causada por las condiciones materiales imperantes. Pero debido a la dialéctica, en medio de esta violencia no debería sorprendernos encontrar «casos excepcionales» de lealtad, devoción e incluso lazos de amor. Las teorías marxistas de las relaciones sociales construidas sobre la base de la violencia no pueden refutarse señalando los vínculos amorosos, porque para ellas son sólo casos excepcionales que forman parte de la dialéctica.

De este modo, Eric Foner describe la violencia como un aspecto inherente a la relación amo-esclavo, y describe esta relación violenta como la «memoria colectiva» de los negros. Es esta «memoria colectiva» la que, en su opinión, «se sintió especialmente ofendida por las afirmaciones de que la esclavitud americana había sido inusualmente benévola y que habían existido ‘relaciones armoniosas’ entre el amo y el esclavo». Los relatos de esclavos que recuerdan tiempos felices se consideran un ataque a la «memoria colectiva». Foner cita «los latigazos, la separación de las familias y los innumerables rituales de subordinación» como la única memoria colectiva auténtica, engendrada por la violencia, y también insiste en que la memoria colectiva rechaza cualquier sugerencia de experimentar la felicidad. La historia está intrínsecamente determinada por esta «memoria colectiva», construida por referencia a las teorías marxistas del conflicto racial.

Además de este intento de colectivizar la acción humana, las interpretaciones marxistas del Viejo Sur tampoco explican por qué la opresión privaría a un esclavo de su libre albedrío, conciencia individual y elección individual, mientras que formas aún peores de opresión y coerción no privarían a un siervo o trabajador de fábrica de su humanidad de la misma manera. Sin embargo, a menudo las condiciones en las que se mantenía a los siervos eran peores que las de la esclavitud. Si la privación del libre albedrío resulta de la opresión, esperaríamos que todos los oprimidos sufrieran esa privación, no sólo los oprimidos etiquetados como «esclavos». Sin embargo, incluso el marxista WEB Du Bois señaló, en su libro Black Reconstruction in America, que aunque la esclavitud no era en absoluto «idílica», las condiciones materiales eran a menudo mejores que las de otros trabajadores coaccionados:

La esclavitud de los negros en el Sur no solía ser un sistema deliberadamente cruel y opresivo. Las víctimas de la esclavitud sureña solían ser felices; normalmente tenían una alimentación adecuada para su salud y un refugio suficiente para un clima templado. Los sureños podían decir con cierta justificación que cuando se comparaba la masa de sus peones con la peor clase de trabajadores de los barrios bajos de Nueva York y Filadelfia, y de las ciudades fabriles de Nueva Inglaterra, los esclavos negros estaban tan bien como ellos y en algunos aspectos mejor. Los esclavos vivían en gran parte en el campo, donde las condiciones sanitarias eran mejores; trabajaban al aire libre y su horario era aproximadamente el mismo que el de los campesinos de toda Europa.

En lugar de intentar entender la experiencia humana como parte de una «conciencia colectiva» determinada por las condiciones materiales, deberíamos reconocer que cada ser humano tiene la misma agencia y capacidad de decisión que cualquier otro. La experiencia humana no está inherentemente determinada por la raza o la clase o cualquier otra identidad colectiva. De ahí que Rothbard observe que seguramente «Incluso Marx debe reconocer vagamente que en el mundo real no actúan «fuerzas productivas materiales», ni siquiera «clases», sino sólo la conciencia individual y la elección individual».

Artículo publicado originalmente por el Instituto Mises.

Wanjiru Njoya es académica residente del Instituto Mises. Es autora de Libertad económica y justicia social (Palgrave Macmillan, 2021).